NATIKI Glaudien Kotzé

NATIKI

GLAUDIEN KOTZÉ

     El sol crepuscular del Kalahari se hunde tras los espinos. Los cazadores regresan de la sabana. Los habitantes del kraal charlan y ríen.

     Las dos hermanas de Natiki y su madre se untan el cuerpo de grasa. Están poniéndose guapas porque esta noche se celebra la danza de la luna llena.

     Natiki arde en deseos de asistir con ellas a la gran danza, pero cuando le pregunta a su madre si puede ir, ella le dice:

     - Ve a buscar las cabras y tráelas a casa antes de que caiga la noche. Recoge leña y prepara una buena fogata para mantener a distancia a los animales salvajes.

     La madre y las dos hermanas tratan realmente mal a Natiki. Están celosas  porque es más hermosa que sus dos hermanas mayores. Y les da miedo que algún cazador se encapriche con ella en la danza.

     Así pues, Natiki se va a la sabana. Cuando regresa al kraal con las cabras, su madre y sus hermanas ya han salido hacia la fiesta.

     Natiki coloca sobre la tapia del recinto para cocinar un puñado de púas de puerco espín que ha recogido por el camino. Se Cepilla el pelo con una ramita de espino y se unta en la cara un ungüento amarillo preparado a base de grasa y corteza triturada. Se pone un collar de cáscaras de huevo de avestruz, se entreteje el cabello con ristras de cuentas y se ata a los tobillos orejas de gacela secas y rellenas de semillas. Por último, mete en una bolsita de cuero las púas de puerco espín.

     La luna ya está alta cuando echa a andar por el sendero. Según avanza, va clavando de tanto en tanto en el suelo púas de puerco espín.

     Cuando llega a lo alto del promontorio y divisa la gran fogata de la danza, se pone un poco nerviosa. ¿Qué van a decir su madre y sus hermanas? Pero, al oler la carne sobre el carbón, sus pies empiezan a brincar y las orejas de gacela de sus tobillos hacen shirr-shirr.

     Natiki llega a la hoguera y, al principio, se queda un poco apartada. Ve a  su madre y a sus hermanas; éstas, como las demás mujeres, se están preguntando quién habrá llegado tan sola a la fiesta, y para colmo es una desconocida.

     Luego Natiki se dirige hacia las mujeres que están cantando y batiendo palmas. Se suma a los cantos, da palmas y sus pies se mueven ligeros. Un cazador joven le sonríe al pasar de largo bailando. Sus ojos se detienen en ella.

     Las hermanas de Natiki empiezan a bostezar en cuanto se hace tarde, abriendo de tal modo sus bocazas que se las ve aún más feas. La madre recoge sus cosas y luego les dice a sus dos hijas mayores:

     -Id a coger un poco más de carne para vosotras y nos marchamos a casa –y, con esto, se retiran.

     Natiki canta y bate palmas con las otras mujeres durante largo rato. Al final cuando todas están rendidas de cansancio, el joven cazador se acerca a ella.

     -Caminaré contigo- le dice.

     Mientras van siguiendo el rastro de púas del puerco espín que les conducirá a la choza de la madre de Natiki, la muchacha le cuenta al joven cómo la maltratan su madre y sus hermanas. Y qué furiosa se pondrá su madre si se da cuenta de que Natiki ha asistido a la danza.

     Entonces el cazador dice:

     -Te voy a llevar conmigo, lejos de ellas. Yo me encargo de hablar con tu madre.

     La madre y las hermanas oyen voces que se aproximan desde la lejanía.

     -Debe de ser ella, que vuelve a casa con uno de los cazadores –dice la hermana pequeña.

     -Qué va, ¿quién querría caminar con ella? Pregunta la hermana mayor, que siente muchos celos de Natiki.

     Entonces aparecen en el rojo resplandor del fuego Natiki y el joven cazador. Ella está muy hermosa.

     -Mala hija, ¿qué habrás estado haciendo? –la regaña la madre.

     Al ver que Natiki se echa a temblar, el joven cazador se vuelve hacia la madre.

     -Voy a llevarme de aquí a Natiki esta noche, para siempre –dice-. Y me ocuparé de que sus pucheros nunca estén vacíos.

     -¡Ya verás qué inútil es! –chilla la madre, y se levanta de un salto para separar a Natiki del cazador. Pero la joven es más rápida que ella. Se aparta de un salto y se refugia detrás del cazador. Su madre ya no puede hacer nada.

     Y, así, Natiki se marcha con el cazador hacia el lugar donde habita su pueblo, muy, muy lejos.

     Todas las tardes, cuando la madre y las hermanas regresan cargadas con grandes haces de leña a la espalda, las hermanas mascullan:

     -Natiki, Natiki, cualquier día volverás.

     Pero Natiki vive feliz y contenta, cuidando muy bien a su esposo y a sus hijos. Y el cazador cumple su promesa: nunca falta carne para sus pucheros.

     Kraal. Agrupamiento de chozas ocupadas por una familia o un clan; campamento. El kraal de estos relatos en particular sería un conjunto de chozas hechas con esteras de caña o junco, de forma que sea fácil desmontarlas, transportarlas y volver a montarlas en otro lugar.

TOMADO DE

MIS CUENTOS AFRICANOS

DE NELSON MANDELA

     El desierto del Kalahari atraviesa con sus más de 930.000 km² varios países del sur africano (Botsuana, Namibia y Sudáfrica). En el desierto del Kalahari podremos encontrar una fauna sorprendente: roedores, antílopes, jirafas y leones.

El primer explorador extranjero que consiguió atravesarlo fue el británico David Livingstone en 1849. Peor suerte tuvieron las caravanas posteriores que intentaron llegar hasta Angola por este territorio, muriendo de sed. La palabra “Kgalagadi” (kalahari en tswano) significa “gran sed”.

     En el desierto del Kalahari se encuentra un pueblo nómada único: los khoisans, o bosquimanes, nombre con el que eran denominados anteriormente por la población blanca sudafricana. Pocos cazadores con lanzas envenenadas siguen persiguiendo sus presas en el desierto del Kalahari. El contacto con otras culturas ha hecho que este pueblo se asiente y se dedique a la agricultura y pastoreo.

Kalahari viene de 'kala' la cual significa gran + 'hari' que significa sed.

     También se encuentran los khoikhois, pueblo que se extiende más allá de la frontera con Botsuana en el desierto del Kalahari. Khoikhoi significa “hombres de hombres”, y aunque son definidos como otro pueblo nómada pariente de los san, poseen unas características peculiares que los identifican: los khoikhois van añadiendo piedras en montículos funerarios en sus cementerios cada vez que van, y estos han permitido a los antropólogos descubrir los movimientos migratorios de dicho pueblo. Además, sin llegar a tener una religión completa, creen en una fuerza superior que viene del Este  (por eso sus tumbas están orientadas en este sentido), en la existencia del alma después de la muerte, y en numerosas adoraciones a la naturaleza. Wikipedia.

Una suricata en el desierto del Kalahari

HOMBRES RAYO Y CENTELLO. Antonio Fco Rodríguez A.

HOMBRES RAYO

ANTONIO FCO. RODRÍGUEZ ALVARADO

También llamados Centellos. Según López Austin (1984: 296), entre los actuales mixes, ser sobrenatural protector del pueblo. Habita en un cerro próximo al poblado que guarda, y lucha contra los rayos agresores de los pueblos vecinos.

     Comenta Münch (1994: 209-210, 229) que en Los Tuxtlas/Santa Marta la instrucción dura siete años, en el último es cuando hacen el rito de iniciación que puede ser en el cerro del Mono Blanco, Catemaco o en cualquier salto de agua. Primero empiezan por aprender a ensalmar, a los tres años empiezan a dar servicios como culebreros y yerbateros. Muchos siguen estudiando la brujería hasta los 12 o 18 años para aprender a ser hombres rayos o nahuales que se convierten en animales y fenómenos naturales. A estos hombres también se les dice sabios porque conocen el tiempo de las siembras. Se cree que controlan las aguas y protegen las cosechas de los campesinos de los vendavales. Asimismo, que se convierten en animales para asustar a los que no observan las costumbres. La metamorfosis es una de las características de los brujos, muchos de ellos se visten como mujeres para engañar a la gente. Las mujeres rayo tienen características masculinas, se les teme porque se les atribuye que pueden cambiar el sexo a los demás y se piensa que tienen más fuerza que un hombre para pelear. En Sayula y en Coacotla hay familias que tienen hijas hombrunas o marimachos que son mujeres rayo, se les da dinero para que protejan las siembras. En general, mantienen buenas relaciones con la sociedad, tienen buena aceptación ya que se dedican al cuidado de los santos en la iglesia y promueven los festejos de las mayordomías. En Soteapan cuando no llueve, las autoridades amarran a los brujos y los llevan a bañar al río. Piensan que los hombres rayo de antaño eran mejores que sus discípulos actuales, por eso es que ya no llueve como antes.

     Comentan Sedeño y Becerril (1985: 205), que en Mecayapan y Tatahuicapan también se les conoce como centellos y son considerados más poderosos que cualquier brujo y ni el mismo diablo, al cual saludan de igual a igual, los puede espantar. Pueden volar grandes distancias gracias al precepto y a las oraciones que nadie conoce, sólo ellos. Si alguien se les enfrenta, rápidamente lo avientan al mar. 

     Refiere Bartolomé (2005: 37) que mecanismo similar de “venganza justa” ocurre con las deidades cristianas, que son castigadas (sacarlas al sol si no llueve, etc.), cuando se les rinde culto, y no cumplen las demandas de sus fieles.

     Veronique Flanet, citada por Bartolomé (2005: 38) comenta que en la mixteca de la costa, los indígenas sacaron a la plaza al Niño Dios para que sufriera la sequía que padecía el pueblo, pero la lluvia que atrajo fue tan intensa que hizo perder las cosechas. Indignados ante un comportamiento que consideraron injusto, los mismos agricultores nativos sacaron a la plaza a la Virgen para que viera los destrozos hechos por su hijo.

      Por su parte Covarrubias (1980: 83-85) y Miller (1956: 33) refieren que los mixes de Totontepec dieron una paliza a un ídolo de piedra porque éste no les proporcionó ciertos servicios, por lo que lo regalaron con gusto al etnólogo Oscar Schmieder cuando pasó por ahí en 1929 al haber  mostrado su interés en adquirirlo.

     González (1982: 195-196), refiere que entre los tarahumares cuando las granizadas devastan sus siembras y por ende mueren de hambre y frío muchos de sus animales, atribuyen estas calamidades a la falta de propiciación al Sol y a la Luna; o porque no ofrecieron a sus hijos recién nacidos, apenas aparecida una tempestad, por eso los mató el rayo; o también porque algunos nacen enemigos de los rayos, o porque se entristecen con las tempestades y relámpagos. Por estas razones la mayoría, en esas circunstancias, saltan de alegría, ríen, y danzan queriendo probar que son amigos de los rayos.

     Algo similar comenta Tranfo (1979: 200) entre los huaves de San Mateo del Mar, Oaxaca: el rayo tiene enorme potencia, y exige constante respeto. Cuando se oye el trueno, el pescador que lanza su atarraya inmerso en la laguna debe inmediatamente salir del agua. No hacerlo es considerado por el rayo como falta de respeto, que puede castigar fulminando al ofensor. Lo mismo sucederá a quien en cualquier otro modo le ofenda, por ejemplo hablando mal de él y del mal tiempo que trae. Pero también puede actuar como vengador frente a aquellos que tengan la más mínima intención de dañar a un inocente.

RAYOS

     En la región de la Chinantla se considera que los rayos son los espíritus de las personas que viven en las cuevas de los cerros y, que estas cuevas producen vapor que sale de la tierra y por eso muchas veces se forma una nube sobre los cerros. Se afirma que cuando aparecen las nubes, los espíritus entran en ellas y producen el trueno. También se dice que los rayos levantan las nubes, las cuajan y entonces empieza a llover. Cuando los rayos pelean entre sí y uno de ellos muere, muere también una persona del pueblo, de la cual era su tona. En la cueva o en la laguna de los cerros vive el jefe de los rayos y truenos y cuando se enoja se manifiesta con tronidos. Los chinantecos consideran al guajolote como símbolo del rayo y de la tempestad, porque al volar producen viento, un aguacero y rayos. Weitlaner (1977: 93-94).

     Tomado de mi libro: Los Tuxtlas, nombres geográficos pipil, náhuatl, taíno y popoluca. Analogía con las Cosmologías de las Culturas Mesoamericanas. Incluye diccionario de localismos y mexicanismos. Ediciones culturales exclusivas 2007.

SANTOS, DIOSES Y DEMONIOS Antonio Fco. Rodríguez A.

SANTOS,

DIOSES Y

DEMONIOS

ANTONIO FCO. RODRÍGUEZ ALVARADO

 En la época prehispánica no existían los conceptos de diablo ni infierno, los cuales fueron introducidos por los conquistadores españoles como un arma más para someter a las poblaciones indígenas de América. Comenta González Phillips (1993: 62)  en México a la llegada de los españoles los dioses autóctonos fueron demonizados. Los cronistas calificaron las prácticas indígenas como paganas y a sus rituales los asociaron con la figura demoníaca. Todas las deidades prehispánicas fueron reducidas a ser el mismo demonio o a estar emparentadas  con éste…

     Señalo el ejemplo dramático de Hatuey:

     Bartolomé de Las Casas (1965, TII: 507-508, 522-524) refiere que  Hatuey, era un cacique taíno que salió huyendo de la isla La Española (República Dominicana) rumbo a Cuba en donde se unió con los siboney, que eran los más antiguos habitantes de esta isla. Cuando los españoles emprendieron la conquista de Cuba, en 1511, reunió a su pueblo y habló de los extranjeros en estos términos: “Son crueles y malos por naturaleza… porque tienen un Dios que adoran y veneran mucho, y para obligarnos a adorarlo, tratan de someternos y de matarnos”. En su casa había un cesto lleno de oro y de joyas y dijo: “Ved, éste es el Dios de los cristianos”.  Entonces para escapar a la maldición, los indios arrojaron al río todo el oro que poseían. Pero cuando los españoles llegaron, bajo el mando de Diego Velázquez,  no respetaron a Hatuey. Las Casas agrega que a un religioso español que quiso ayudar al rey durante su suplicio, siempre y cuando se convirtiese al cristianismo, Hatuey le preguntó: “Y los españoles ¿van a ese cielo de que me hablas?”, al recibir una respuesta afirmativa del franciscano, el indio repuso: “Entonces, prefiero ir al infierno”. Así pues, el 2 de febrero de 1512, murió en la hoguera por pagano.

     Hatuey. Del taíno Ha, art. el + tu, brillante, resplandeciente + ey, posesivo: “El que resplandece”.

     El 22 de octubre de 1695, Cabnal, el cacique supremo del poblado lacandón de Sac- Bahlán, antes de ser capturado por los españoles pronunció sus últimas palabras: ¨No quiero ser cristiano, ni que mi gente lo sea¨.  Comenta Jan de Vos: ¨Ser cristianos para Cabnal no sólo significaba renegar a sus antiguos dioses y abrazar una nueva religión; significaba, además, perder su libertad, su autonomía, su cultura ancestral, y aceptar el pesado yugo de la vida colonial, con su inevitable secuencia de enfermedades desconocidas, tributos y repartimientos, trabajos forzosos, vigilancia militar, control eclesiástico y dominación política. En comparación con estas calamidades, los bienes ofrecidos por los nuevos amos eran pocos y de poca trascendencia: machetes y hachas de fierro, ropa de lana, perros de guardia y cacería, carne de puerco, legumbres y frutas de Castilla.

     Merrill (1992: 122-124, 145-147, 170) estudiando a los tarahumares o rarámuris (de rará, planta del pie + mu de ma, correr + ri, sufijo formativo: corredores a pie) refiere que un día Dios y su hermano mayor, el Diablo, estaban sentados juntos hablando y decidieron ver quién podía crear seres humanos. Dios tomó barro puro mientras que el Diablo mezcló su barro con cenizas blancas y empezaron a formar algunas figurillas. Cuando los muñecos estuvieron listos, los quemaron para que endurecieran. Las figuras de Dios eran más oscuras (chókame, negras u oscuras) que las del Diablo. Eran los rarámuris mientras que los del Diablo eran chabochis (barbados). Entonces decidieron ver quién podía dar vida a las figuras. Dios sopló su aliento en sus muñecos e inmediatamente tuvieron vida, pero el Diablo, a pesar de soplar, no tuvo éxito. Se volvió hacia Dios y le preguntó: “¿Cómo hiciste eso?”, de manera que Dios le enseñó al Diablo cómo darles iwigá (almas) a sus creaciones. A partir de entonces de la unión sexual de estos primeros seres humanos descienden todas las subsecuentes generaciones de rarámuris y de chabochis. En la relación sexual, un hombre introduce el chi’wa (semen o leche) en la sangre intermenstrual (lá, sangre) coagulándola. Entonces Dios (o en el caso de chabochis, el Diablo) coloca un poco de sustancia de alma dentro de esta masa de sangre y semen, a la que da forma con sus propias manos.

     Las almas de los rarámuris al morir residen en el cielo por toda la eternidad a menos que hayan cometido ofensas capitales. Si es así son enviados con el Diablo para ser destruidas.          Al morir los chabochis, sus almas automáticamente van con el Diablo, pero no son castigados porque el Diablo es su padre.

     Los rarámuris en relación a la mayor cantidad de pelo corporal de los chabochis algunas veces se refieren desdeñosamente a ellos como kosichí bowéame (“culos peludos”).

     Los tarahumares, según González (1982: 111-112, 125, 186-187); dicen que el infierno no fue creado para ellos, en cambio dicen que los chabochis, por ser malos, se irán todos al infierno. El dios del inframundo era Terégori (el de la casa de abajo), Terégori era también conocido como Witaru (el que es mierda) del cual creían que era un lobo y mataba a los hombres y era además, enemigo de los dioses del cielo o Rewegachi (lugar de los que tienen nombre) y de los dioses del paraíso u Osomachigüi, a donde iban las almas de los muertos y en donde jugaban y bailaban.

     García de León rescata la figura del diablo de algunos cuentos y tradiciones locales más importantes de la cosmovisión indígena. Las siguientes versiones son de una entrevista que él hizo al Sr. Domingo Hernández el 24-04-81.

     Tino Patraca de San Juan Volador se hizo muy rico porque le dio dinero el diablo. Él era muy pobre y se dedicaba a la venta de huevo en Puerto México (Coatzacoalcos). Un día en la noche se le apareció el diablo pero no en la forma en la que es, sino que se le apareció en la forma de un amigo suyo, le dijo que si quería le iba a prestar dinero para que se hiciera rico y le dio un dinero grande. Y le dijo que lo metiera en un baúl. Cuando Tino llegó a su casa y vio que este dinero tenía el nombre y la dirección del diablo comprendió quien era el que había visto. Metió el dinero en el baúl y después se le hizo mucho más. Cuando el diablo vino por él, para llevárselo, Tino lo engañó. Ya lo había engañado cinco veces: la primera vez le dijo que se lo llevaría cuando saliera el sol por el poniente, y como el sol nunca sale por el poniente el diablo fue engañado; la segunda vez Tino vio que el diablo venía a su casa caminando por la noche, y cuando el diablo llegó le empezó a cantar kikiriquí como cantan los gallos y el diablo creyó que estaba amaneciendo y se fue corriendo; la tercera vez, le dijo Tino a el diablo que viniera por él cuando ya supiera Tino hacer polvo las piedras, como nunca supo hacer polvo las piedras fue engañado otra vez; no recuerdo bien, si la cuarta vez  le dijo que viniera un día 30 de febrero, día que nunca llegara porque febrero sólo tiene de 28 a 29 días; la última fue cuando le dijo que viniera por él al ratito, dentro de mil millones de años, como mil millones de años no es un ratito, el diablo fue engañado otra vez.

     Otra de las mentiras usadas para engañar al Diablo es decirle que venga el día que  “pare” la mula.

     Diablo y riqueza. También a Don Guadalupe, el diablo le dio dinero, pero él le fue pagando con sus peones, se los iba dando al diablo para que no se lo llevara a él…

     Refieren George M. Foster (1945: 183), Guido Münch (1994: 181), García de León (2004:59) y López Austin (ll, 2004: 290),  que entre los zoque-popolucas el demonio (Wak-ku ‘v) es un espíritu maligno se asocia al nagualismo y al cerro del Mono Blanco, que puede tomar cualquier aspecto material, y tiene varios rostros diferentes que puede cambiar a voluntad, de modo que puede fácilmente engañar. Más sin embargo, se le puede reconocer porque es un hombre negro vestido de charro, lujosamente ataviado del mismo color, generalmente armado con un látigo, fumando un puro que desprende olor a azufre, tiene las uñas largas y muy grande el pelo y que sólo es visible de noche. Dicen que cabalga en un caballo o una mula negra azabache, que se anuncia al llegar con el particular sonido de los cascos de su cabalgadura, y alumbra las calles nocturnas de cualquier poblado despidiendo chispas por las espuelas y por sus ojos de carbón encendido; que acostumbra llegar a los pueblos durante las fiestas a tomar, cantar y bailar huapango. Los individuos que se quedan con él después de la fiesta mueren. Se aparece a los caminantes en el monte en forma de chango, con grandes garras y labios colorados. Es el patrón de brujos malos, adivinos y bandidos. Se cree que algunas personas, no necesariamente naguales, están ligados al Diablo cuando tienen mucho dinero sin una fuente visible de ingresos. A cambio del dinero los humanos aceptan  entregar al Diablo un pariente cercano (excepto al padre o a la madre) dentro de un cierto periodo de tiempo. Todos aquellos que lo han llegado a ver quedan mudos del susto…

     Un  equivalente del diablo entre los nahuas es el tlacatecólotl. Entre los nahuas de Los Tuxtlas es Miktantek. Entre los zoques de Chiapas Joko´isto (espejo humeante) o yach pa’ti (mal espíritu). En la cosmovisión tzeltal tzotzil el Demonio o Pukuj, es considerado también de color negro. Entre los mayas es conocido como Kisin. De la Fuente (1977: 268) refiere que entre los zapotecos de Yalalag es conocido como Daşigó, visualizado en figura de cabrío, en la forma en que los nativos lo ven en las estampas religiosas. Aunque su lugar es el infierno, aparece en la tierra para tentar a los hombres

     Comenta Olavarrieta (1989: 242), las similitudes existentes entre el Diablo y el dios nahua Tezcatlipoca. Ambos constituían las entidades sobrehumanas protectoras de los hechiceros, y se encontraban igualmente relacionados con: la noche, las cuevas, el negro y el rojo, y con el poder de la metamorfosis, que se les atribuía tanto a ellos mismos como a sus protegidos. Sobre este último punto, vemos que Tepeyolotli – el jaguar, dios de las cuevas, es otro aspecto de Tezcatlipoca. Además, no hay que olvidar que el mono era un nahual de Tezcatlipoca, y que actualmente se considera al Mono Blanco como una figura del Diablo, siendo éste, al mismo tiempo, el nombre que recibe en Los Tuxtlas el cerro donde Lucifer tiene su morada, dentro de una cueva. Según González Phillips (1993: 64), las cuevas y montañas son lugares propicios para invocar al Diablo, pues éste no soporta la luz del día ni lugares claros y abiertos…

     Tanto entre los popolucas como entre los nahuas, Dios y el diablo se consideran que son hermanos. Esta concepción es muy semejante a la que tuvieron los aztecas de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca. Una leyenda cuenta que en el principio del mundo Dios y el Diablo compitieron para hacer varias cosas: Dios hizo un muñeco de barro, que se convirtió en el primer hombre. El diablo quiso hacer lo mismo, pero se convirtió en serpiente. Poco después Dios hizo a la mujer.  Cuando les tocó hacer el  machete, Dios hizo uno de madera y el diablo uno de fierro, por lo que se cree que el diablo inventó el metal. Desde entonces, todos los que mueren por causa de fierro- machete, bala, camión, etcétera- no los recibe Dios, van con el diablo. Por eso en el panteón se les entierra aparte. Quizá esa sea también la explicación por la que para matar al Joonchu se necesite un machete de jonote o el machete de madera del telar de cintura. Delgado (2004: 249) y Guido Münch (1994: 161-162).

      El Dios principal entre los reinos de “La Triple Alianza” era Tloque-Nahuaque, y el más convencido y apasionado de sus siervos era el sapientísimo Netzahualcóyotl. Su nombre se compone de las posposiciones tloc y nauac en plural; la primera significa cerca, con, al lado, y la segunda, cerca, alrededor: “Dueño de la cerca y del junto.” Dios supremo conocido también con los nombres de: Ipalnemohuani, “Dador de la vida”; Moyocoyatzin, “El que se está inventando a sí mismo”. Desde otro punto de vista, se consideraba que esta divinidad suprema, siendo única en sí misma, tenía en realidad dos aspectos o rostros, uno masculino y otro femenino. Así era invocada como Ometéotl, “El dios de la dualidad”. Otras veces se le designaba por medio de dos términos. Ometecuhtli y Omecíhuatl, “El señor y la señora de la dualidad.” Otros títulos eran Mictlantecuhtli, Mictecacíhuatl, “El señor y la señora de la región de los muertos”; Chalchiuhtlicue y Chalchliuhtlatónac, “La señora y el señor de las aguas”, etc. Un análisis más cuidadoso del pensamiento de los sabios prehispánicos, los tlamatinime, muestra que al menos en los estratos sociales superiores en realidad se adoraba tan sólo a un único dios, Señor de la dualidad, Dador de la vida, que se está inventando a sí mismo. Era el origen del mundo y para varios de los cronistas del s. XVI, Bernardino de Sahagún entre ellos, era la versión mesoamericana del dios de los cristianos. Rodríguez (2004),  León-Portilla (1992).

     Tranfo (1974: 214-215) comenta que, por otro lado, el culto de los “santitos” en los oratorios familiares y públicos, no es otra cosa que la substitución y la continuación de los cultos politeístas prehispánicos. Ellos protegen la casa, a ellos se dirigen en caso de necesidad y piden ritualmente por la fertilidad familiar y agrícola. También el culto de las imágenes de los muertos, es un testimonio de la continuidad entre “paganismo” y catolicismo. Los “santitos” al heredar características de sus antiguas deidades, no deben ser olvidados, tienen que recibir ofrendas periódicamente o de lo contrario reaccionan, regañan y envían calamidades a las personas o a la milpa. || Greenberg (1987: 136-137) relata que en Oaxaca, entre los chatinos,  uno reza por lluvia, no sólo a ho’o ti’yu, sino también a Jesús Dulce, a la Santa Cruz y a San Pedro, quien posee las llaves del cielo. Ellos compran las imágenes y al igual que a los niños, las consideran como una “no persona” hasta que se le bautiza por un sacerdote, al igual que un niño la imagen requiere de padrino. El propietario coloca al santo en el altar familiar y enciende una vela frente a él. Este acto transforma la imagen de una “no persona”, a kwį’ į ho’o, o “espíritu santo”. Cuando se enciende la vela, “el espíritu santo sale de la imagen, y entonces ya está ahí”. El espíritu santo actúa como un ángel guardián para su dueño. Es una relación íntima y constante aunque, en ocasiones, tormentosa: “se enoja con la gente y la gente se enoja con él”.  Existen muchos espíritus santos. Los brujos hablan con ellos. Pueden mandar a matar a alguna persona. || Huerta (1981: 219), relata que en Oaxaca, entre los triques, el respeto y veneración por la cruz es superior al de los santos, éstos son venerados, pero también castigados cuando se considera que no cumplen con lo que se esperaba de ellos. En estos casos los naturales de Copala los ponen boca abajo o los flagelan en un intento por rescatar sus virtudes sobrenaturales, sin establecer diferencias en cuanto a la jerarquía de la imagen.  Comenta Schendel (1980:181-3) algunos hechiceros mexicanos mezclan las prácticas religiosas con los sucios ritos de la brujería; y así, pueden tratar de “embrujar” a determinada víctima invocando al Diablo en un cementerio, hacia la medianoche y frente a un sepulcro vacío, después de haberlo profanado, para complacer así al objeto de sus invocaciones. Otro brujo puede envolver la imagen de un santo junto con una fotografía de la víctima en las ropas de ésta y colocar algunos pesos en el paquete para “obligar” al santo a prestarle su ayuda. El brujo enciende velas y reza pidiéndole que castigue severamente a la víctima elegida. Como los supersticiosos creen que los brujos reciben su poder del Diablo, habitualmente los curanderos recomiendan a sus clientes que se protejan contra la hechicería utilizando medallas con imágenes de santos. Si se trata de un vecino hostil, el curandero recomendará a su cliente voltear todas las imágenes religiosas a modo de enfrentar la casa del vecino, y regar su propia casa con agua bendita de algún templo.

Véanse  costumbre, hombres rayos, Junchuch, Pukuj, Kisin y  Tlacatecólotl.

     Tomado de mi libro Los Tuxtlas nombres geográficos pipil, náhuatl, taíno y popoluca. Analogía con las Cosmologías de las Culturas Mesoamericanas. Incluye diccionario de localismos y mexicanismos. Ediciones culturales exclusivas 2007.

LA GUARDIANA DE LA POZA. Diana Pitcher

LA GUARDIANA DE LA POZA

DIANA PITCHER

     En una tierra lejana hay un gran lago. El agua  encuentra una pequeña vía de escape en un extremo del lago y se abre camino, gorgoteando, hacia las llanuras. Corre por estrechas gargantas almenadas de rocas, salta por precipicios y fluye entre la tierra parda y la hierba verde hasta que tres inmensas rocas le cortan el paso.

     Allí el río gira y gira en redondo, en busca de una salida; a fuerza de girar y girar, cada vez más deprisa, crea un gran remolino que traga las hojas doradas y rojas caídas de los árboles umsasa, los mosquitos que surcan veloces la superficie del agua y las mariposas que revolotean entre las aromáticas flores blancas de las plantas lacustres que crecen en la orilla.

     Al fondo del remolino vive una inmensa serpiente pitón de agua plateada, con sus relucientes anillos, sus reptilianos ojos entrecerrados ante los rayos de luz que hienden las aguas y su convulsa lengua: esta hermosa y temible pitón de agua plateada es la guardiana de la poza.

     No se trata de una pitón común y corriente, pues el tacto de su fría y viscosa piel es curativo: la curación de todas las enfermedades y dolencias de hombres y mujeres está reservada a quienes tienen el valor de bajar a visitarla a su hogar de las profundidades.

     Ngosa estaba sentada junto a la poza, contemplando el furioso torbellino de las aguas. El sol brillaba sobre su suave piel oscura y le calentaba el tembloroso cuerpo. Su madre estaba enferma, muy enferma. Ngosa sabía que moriría si no le proporcionaba auxilio. Para ello, tendría que sumergirse en aquellas aguas turbulentas, tocar a la serpiente plateada, mirar de frente sus ojos negros, acercarse a su convulsa lengua… Ngosa se estremecía a pesar del calor. Estaba asustada.

     La Pitón observó a Ngosa desde el fondo de la poza y vio que era hermosa, supo que sentía miedo y anheló tranquilizarla.

     Ngosa oyó un grito a sus espaldas y, al volverse, vio a su hermana menor atravesando los campos a la carrera.

    - ¡Ngosa! ¡Ngosa! –la llamaba-. Date prisa, estoy segura de que nuestra madre se muere.

     Entonces Ngosa recordó muchas cosas. Recordó cómo la había consolado su madre cuando el Cocodrilo estuvo a punto de arrastrarla al río y cómo pasó la noche sentada a su lado, cantándole nanas; recordó que su madre había caminado muchos kilómetros en busca de raíces de rábano rojo para curarle el terrible dolor provocado por la picadura del Escorpión; recordó que su madre espantó a golpes al peludo y monstruoso Babuino que trató de raptar a su hermanito; y recordó cómo compartía discretamente su propia ración de gachas de maíz con sus hijos cuando se abatió sobre ellos una gran sequía y los hombres morían de hambre.

     Ngosa se lanzó al furioso remolino.

     La lengua de la  Pitón se agitó una vez y luego permaneció inmóvil. Sus ojos negros se cerraron. Ngosa extendió el brazo y acarició la piel fría y húmeda de la serpiente. Luego, azotando el agua con brazos y piernas, salió a la superficie de la poza y echó a correr por los campos hacia casa, para transmitir a su madre el toque sanador de la Pitón.

     Esa misma noche, cuando la luna llena se elevó roja como la sangre sobre los  montes, la Pitón desenroscó su cuerpo plateado y subió lentamente a la superficie. De las aguas emergió un joven. Su cabeza, hermosa y erguida, estaba cubierta de apretados rizos negros. Tenía intrépidos ojos castaños y poderosos brazos y piernas. Era, sin duda, el hijo de un jefe. Y, al igual que antaño lo hiciera el primer hombre, miró alrededor y vio que la tierra era buena.

     Atravesó a paso largo los campos y llegó al semicírculo de chozas. En el corral rumiaban pacíficamente las reses y el brillo de la luna aterciopelaba sus pieles negras y  blancas. Una cabra amamantaba a su cría.

     -Ngosa –llamó quedamente- . Ngosa, tu valentía me ha salvado. Cuando la hechicera de las aguas me convirtió en serpiente, me hundí hasta el fondo de la poza. Allí debo permanecer para siempre durante el día, al cuidado de la poza. Pero ahora, gracias a tu coraje, de noche podré adoptar mi forma humana. De noche podré revelarme a quienes son valientes y hermosos. A ti, sin duda, no te falta valentía, puesto que me visitaste bajo mi forma de pitón, y veo que eres hermosa. Ven.

     Cuando Ngosa salió de la choza, el hijo del jefe le puso al cuello un collar de piedras de luna, de un azul y un verde lechosos, ensartadas en un hilo plateado de luz de luna.

     Y ahora Ngosa pasa casi todo el día al borde del remolino, tocando dulces melodías en su ugubhu, porque a las pitones les encanta la música de los seres humanos.

     Y, de noche, Ngosa se pone el collar de piedras de luna al cuello y espera a que el hijo del jefe emerja de las aguas.

     Ugubhu. Instrumento de música de una sola cuerda que se toca con arco. Una calabaza hace las veces de caja de resonancia.

TOMADO DEL LIBRO

MIS CUENTOS AFRICANOS

DE NELSON MANDELA

HUÉMAC Y TOHUEYO

HUÉMAC Y TOHUEYO

ANTONIO FCO. RODRÍGUEZ ALVARADO

Tohueyo

 Huémac. De hue(y), grande + ma(itl), mano + c, en: “En la mano grande”. Según López Austin (1984: 292), nombre de una divinidad pluvial y agrícola que gobernaba el Cincalco. Llevaban su nombre algunos de los gobernantes de Tollan, que lo representaban sobre la tierra. ||  Gobernante de Tula posiblemente del año 944 al 1010. Extendió el territorio conquistado por los toltecas y se caracterizó por su brutalidad. Se cree que sucedió a Quetzalcóatl en el poder o que mientas él tenía el poder temporal, Quetzalcóatl poseía el espiritual. Los toltecas lo habían encontrado siendo niño, lo habían tomado y lo habían criado y educado. Seguramente era la ofrenda del dios Tezcatlipoca, su hechura y su vestigio, para que los toltecas- chichimecas y los nonohualcas- chichimecas se enfrentaran y se destruyeran. Cuando era ya un joven ordenó que su casa la custodiaran los nonohualcas, y ellos obedecieron. Enseguida les exigió que le trajeran mujeres de la Huasteca, porque allá las había con caderas gruesas de “cuatro palmos de ancho”, nuevamente le obedecieron y trajeron la mujer solicitada, y como él no se conformó, los nonohualcas llenos de disgusto por pensar que se estaban burlando de ellos, les hacen la guerra a los toltecas, dos de éstos Icxicóhuatl y Quetzaltehuéyac, convencen a los nonohualcas que la culpa es exclusiva de Huémac, y él al oír esto, huye. Pronto fueron a perseguirlo los nonohualcas, le dispararon flechas, gritaban detrás de él como si fueran coyotes. En su persecución hicieron que fuera a esconderse en Chapultepec, en la cueva de Cincalco. Después de que allí se metió, por arriba se apoderaron de él, lo hicieron salir, lo flecharon, y lo dejaron muerto. Cuando murió Huémac, regresaron a Tollan los nonohualcas Xelhua y Huehuetzin y los toltecas Icxicóhuatl y Quetzaltehuéyac. Aquí, se convocaron los nonohualcas y dijeron: -Venid y oíd que clase de gentes somos. Quizá hemos hecho una transgresión. Ojalá que por causa de ella no sean dañados nuestros hijos y nietos. ¡Vayámonos, dejemos esta tierra! ¿Cómo habremos de vivir? Ya que Huémac nos ha hecho enemigos, nos ha hecho enfrentarnos, abandonemos a los toltecas. En seguida, en la noche ocultaron todas las pertenencias lo que corresponde a Quetzalcóatl, todo lo guardaron. Luego empezaron a salir de Tollan… (Anales de Cuauhtinchan). Como personaje de poemas es notable su figura y entra en las leyendas fantásticas de la destrucción de la monarquía de Tula.

     Tohueyo. “Nuestro prójimo”. Según Sahagún toueyo, significa “extranjero” y el plural es touyome. León Portilla traduce: to, nuestro + huen-tli, ofrenda + yo(tl), colectivo: Nuestra ofrenda. Tezcatlipoca en su persecución a Quetzalcóatl y a los toltecas en general, bajo el nombre de Titlacahuan, se convirtió en un indio forastero (tohueyo), que desnudo se sentó a vender ají verde en el mercado de Tollan. Huémac, rey de los tulanos en lo temporal, porque Quetzalcóatl era como sacerdote y no tenía hijos, tenía una hija doncella muy hermosa, la cual acertó a distinguir  al Tohueyo desnudo, y el miembro genital, y antojósele tanto que enfermó de amores. Para curarla, pues se moría, fue preciso buscar al Tohueyo, traerle al palacio, vestirle y dársele por esposo, y desde que durmió con ella la dejó buena y sana. Matrimonio tan desigual disgustó a los vasallos, quienes prorrumpieron en destempladas murmuraciones. A fin de acallar el disgusto público, Huémac determinó deshacerse de su importuno yerno; envióle a la guerra de Cacatepec y al Coatepec simbólico, ordenando secretamente a sus capitanes le hicieran perecer. En la batalla dejaron abandonado al Tohueyo con los pajes, enanos y cojos; mas cuando el enemigo los acometió, pelearon con tanto brío, que salieron vencedores. Fue indispensable que Huémac y los tulanos salieran a recibir al plebeyo con gran fiesta poniéndole las armas quetzalapanecayotl y el xiuhchimalli, divisas de los triunfadores y llegando al palacio emplumáronle la cabeza y tiñéronle todo el cuerpo con color amarillo, y la cara con color colorado, y lo mismo a los pajes: este era el regalo que solían hacer a los que venían triunfantes de la guerra. Las artes de Titlacahuan habían traído el descrédito a Quetzalcóatl y a su amigo el rey Huémac.

    Para solemnizar al triunfo, Titlacahuan reunió una gran multitud para cantar y bailar a un lugar que se llama Texcalapa, entretúvolos hasta la media noche, en que los danzantes se despeñaban en el barranco del río Texcaltlauhco, convirtiéndose en piedras.

   Melville J. Herskovits encontró en la cosmogonía dahomeyana de la costa del Golfo de Guinea un personaje de origen divino llamado Twhwiyo, el cual tiene semejanzas con la leyenda de Tohueyo.

     Los huaxtecos eran considerados inmorales y borrachos. En uno de los mitos del descubrimiento del pulque el cacique de los huaxtecos se emborrachó y se quitó el máxtlatl o taparrabo, descubriendo sus genitales; por esta razón fue reprobado y tuvo que huir con toda su gente hacia Pantlan o Pánuco, en donde se quedaron adoptando la costumbre de no usar máxtlatl y recibieron el nombre de tohueyo “nuestro prójimo” y cuextécatl.

     Los hombres huastecos se distinguían porque iban desnudos, se perforaban el septum nasal y ahí colocaban un adorno con plumas rojas; llevaban el cuerpo tatuado y los cabellos peinados hacia arriba y teñidos de rojo o amarillo. Códice Florentino, libro IX, f. 50v.

    

     Cuextécatl. De cuex(antli), espacio entre la cintura y las rodillas + t(ecatl), gente, habitante de + ecatl, viento, aire: “Gentes que traen el espacio entre la cintura y las rodillas al aire o descubiertas”. Sobrenombre al igual que tohueyos, que recibían los huaxtecos. Huasteco, huasteca. De huaxteca, habitante de la región de Huaxtla, (de huaxin, guaje + tla, lugar abundante en: “Donde abundan los guajes o calabazas”).   

     Xiuhchimalli. De xihuitl, turquesa y color azul + chimalli, escudo o rodela: “Escudo azul por estar adornado con turquesas”. Era el escudo con que premiaban a los grandes triunfadores en la guerra. Sahagún refiriendo las proezas que hizo Tezcatlipoca, disfrazado de Tohueyo, en Tula, dice que cuando Huémac mando que el Tohueyo, su yerno, fuera a la guerra para que abandonado por los toltecas, fuera muerto por los enemigos, el Tohueyo triunfó de éstos, y Huémac tuvo que ir a recibirlo en triunfo y le colocó el Xiuhchimalli, honrando su valor.

     Quetzalapanecayotl. Brillante armadura que se daba en recompensa a los guerreros vencedores.

CUAUHTÉMOC, último tlahtoani azteca.

CUAUHTÉMOC

ANTONIO FCO. RODRÍGUEZ ALVARADO

     Cuauhtémoc. (1502- 1525). n. en Tenochtitlan y m. en Izancanac. De cuauh(tli), águila + temo, descender, caer:“Águila que desciende o que cae.” Fue el decimoprimero y último de los tlahtoani mexicas, de 1520 a 1521. Hijo de Ahuízotl y  descendiente de Netzahualcóyotl por parte materna (su madre era Tiyacapantzin o Tilalcápatl). Otras versiones señalan que su madre era una princesa chontal y que nació en 1496. Señor de Tlatelolco, tomó posesión del trono a la muerte de su primo Cuitláhuac, en diciembre de 1520. Debido a las circunstancias en que se encontraba el pueblo a consecuencia de la invasión española, no se celebraron fiestas y se sacrificó a unos cuantos prisioneros de la batalla de la Noche Triste. Desplegó entonces una gran actividad diplomática tratando de ganar aliados entre sus antiguos vasallos, a los que prometió no cobrar más tributo en tanto que les advertía del peligro que significaba para ellos la caída de Tenochtitlan, ciudad que fortificó en espera del ataque de Cortés, quien contaba  con  más de 80,000 aliados, principalmente los tlaxcaltecas, mientras que el joven emperador trataba de prepararse a la batalla con los pocos recursos que le quedaban, debido a que la epidemia de viruela mató un gran porcentaje de la población y gran parte de sus soldados quedaron ciegos a causa de la misma. El ejército de Cortés era mayor que el de Cuauhtémoc y finalmente después de 93 días de sitio aquel tomó la ciudad el martes 13 de agosto de 1521. Cuauhtémoc se embarcó en una canoa junto con su familia: Tecuixpo su mujer, el tlahtoani de Tlacopan Tetlepanquetzal, el Cihuacóatl Tlacotzin, el tlahtoani de Texcoco Coanacotzin, y otros caudillos para ponerse a salvo pero fue alcanzado por un bergantín al mando de García Holguín y hecho prisionero de los españoles. Llevado ante Cortés pronunció las palabras que describen claramente su carácter, y que han pasado a la historia como muestra de su valentía y nobleza: “Ya que hice cuanto era necesario en defensa de mí ciudad y de mí pueblo y no puedo más. Y puesto que  vengo preso y por la fuerza ante tu persona, toma luego el puñal y mátame con él”. Cortés admiró la valentía del prisionero, motivo por el cual fue benévolo con él, en un principio. Padeció el tormento de serle quemado los pies con aceite hirviendo para que revelara en dónde se encontraba escondido el tesoro de su pueblo. Lo cual causó que quedara baldado para siempre. Cuauhtémoc lo sufrió junto con Tetlepanquetzal, señor de Tlacopan, y cuanto éste no pudo resistir más, se quejó desconsoladamente. El joven emperador dijo: ¿estoy yo acaso en un deleite o baño? Que más tarde se transformara como: ¿estoy yo acaso en un lecho de rosas? Cuauhtémoc fue casado con Tecuichpo (Copo real de algodón), quien era hija de Moctezuma ll. 

     Después de la caída de Tenochtitlan, fue bautizado como Fernando de Alvarado Cuauhtémoc, y su esposa como doña Isabel Moctezuma. El caudillo quedó inválido teniendo que usar muletas y, al igual que otros dignatarios indígenas, fue dejado como señor de Tlatelolco (1521-1523), para auxiliar a los conquistadores en funciones judiciales y administrativas, especialmente en la recaudación de tributos. Cortés dirigió una expedición hacia las Hibueras (Honduras) llevando consigo al  emperador azteca, así como al señor de Texcoco y al señor de Tlacopan. 

     La expedición atravesó lo que hoy se conoce como los estados de Veracruz y Tabasco; pasando vicisitudes, llegaron finalmente a un lugar llamado Acallán (Alcalá) en los primeros días de febrero de 1525. Cortés recibió rumores por parte de Mexicantzincatl de que Cuauhtémoc y sus compañeros trataban de recuperar el poder y decidió darles muerte, mandándolos a la horca, en la ciudad de Izancánac la noche del 28 de febrero de 1525, poniendo como excusa la conspiración. Algunos historiadores difieren de la fecha y lugar donde fue muerto. Hace algunos años se dijo haber sido descubiertos los restos de su cuerpo en Ichcateopan, Gro. Más que los huesos cercanos al polvo vale la grandeza de su alma y de su ejemplo para la juventud mexicana, o como bien lo comenta el verso de uno de nuestros poetas modernos: “Único héroe a la altura del arte”.

     Cuauhtémoc, Último mensaje de. El lunes 12 de agosto de 1521, un día antes de ser capturado, Cuauhtémoc llamó a su Consejo de Gobierno y emitió lo que se conoce como:

“El último mensaje de Cuauhtémoc”

Nuestro destino ya se ocultó,

Nuestro sol ya majestuosamente desapareció su rostro,

Y en un lugar completamente oscuro

Nos ha dejado.

Ciertamente sabemos otra vez volverá,

Que otra vez saldrá

Y nuevamente vendrá a alumbrarnos.

En tanto que allá entre los muertos permanezca

Muy rápido reunámonos

Congreguémonos

Y en el centro de nuestro corazón escondamos

Todo nuestro corazón lo que ama

Y sabemos nuestra riqueza

Nos es como gran esmeralda

Hagamos desaparecer nuestros templos,

Nuestras escuelas de altos estudios, nuestros juegos de pelota,

Nuestras escuelas para jóvenes, nuestras casas de canto,

Que sólo queden nuestros caminos

Y nuestros hogares que nos preserven.

Hasta cuando se digne salir nuestro nuevo sol,

Los venerados padres y las veneradas madres

Que nunca se olviden de

Decirles a sus jóvenes

Y enseñarles a sus hijos,

Mientras vivan,

Precisamente cuan buena ha sido

Hasta ahora nuestra amada ANÁHUAC,

Donde nos cuidan nuestros dioses,

Su voluntad y su deseo,

Y sólo por causa de nuestro temor de ellos y nuestra humildad ante ellos

Que recibieron nuestros venerados antecesores

Y que nuestros venerados padres,

A un lado y otro en las venas de nuestro corazón,

Los hicieron conocer en nuestro corazón.

Ahora nosotros entregamos la tarea a nuestros hijos:

Que no olviden, que les informen a sus hijos

Intensamente cómo será su elevación,

Cómo nuevamente se levantará nuestro venerable sol;

Y precisamente cómo reservará su fuerza

Precisamente cómo cumplirá grandiosamente su promesa

Esta nuestra venerada y amada tierra madre ¡ANÁHUAC!

(Tlacatzin STIVALET)

     Tomado de mi libro: Los Tuxtlas nombres geográficos pipil, náhuatl, taíno y popoluca. Analogía con las cosmologías de las culturas mesoamericanas. Ediciones Culturales Exclusivas. 2007.

CALMÉCAC Y TELPOCHCALLI

CALMÉCAC Y TELPOCHCALLI

ANTONIO FCO. RODRÍGUEZ ALVARADO

Calmécac. De cal(li), casa + meca(tl), cuerda, lazo, cordel, mecate y figuradamente los corredores largos y estrechos + c, en:   “En el cordel o hilera de casas”.  Escuela azteca en que se preparaban los hijos de los nobles para ser sacerdotes o jefes. Dentro de los calmécac más antiguos figuraban los de la ya abandonada ciudad de Xochicalco, donde recibió durante veinte años toda su preparación Ce-Acatl Topiltzin Quetzalcóatl. Los calpullis (barrios) más importantes contaban de ordinario con un calmécac, existían al menos 6 calmécac en Tenochtitlan. Recibían educación civil y religiosa bajo una disciplina muy severa, pues los dedicaban a los oficios más rudos y a hacer sacrificios cruentos en su cuerpo. Era una especie de monasterio y de colegio, pues allí moraban sacerdotes en gran número, que educaban a los muchachos. Se sustentaba una estricta preparación del cuerpo para la batalla, de la mente para vivir y servir, y del espíritu para el perfeccionamiento interior como meta suprema y a la vez para llegar con dignidad a la muerte. En esa casa estaba la imagen de Quetzalcóatl. Velasco Piña (2003), Rodríguez (2003).

Telpochcalli. De telpochtli o telpuchtli, muchacho, adolescente, + calli, casa: Casa de los jóvenes. Colegio, universidad destinada a los jóvenes de clase media. Casi todos los calpullis (barrios) tenían su propio telpochcalli. Estaban consagrados al dios Tezcatlipoca. Estaban dirigidos por jefes llamados Telpuchtlato. Pintábanse el cuerpo de negro, a excepción del rostro, vestían el máxtlatl (mastate, taparrabo), y por todo abrigo la manta llamada clalcaayatl, de pita torcida de maguey, en forma de red floja y rala; era este el distintivo de estos colegios civiles. La embriaguez era castigada con pena de muerte. De estos seminarios se retiraban para casarse; y para lograr su separación daban al Telpuchtlato diez o doce mantas grandes, llamadas cuachtli (cuascles); el superior les hacía un largo razonamiento recomendándoles sus deberes. Chavero, tratando de señalar las diferencias entre el calmécac y el telpuchcalco, dice que el calmécac era uno solo y estaba en el templo mayor; los sacerdotes daban en él la educación, y sus mancebos se sujetaban a la jurisdicción del sacerdocio, que podía condenarlos aún a muerte.  Enseñábanse allí las ciencias, que eran patrimonio exclusivo del templo; su objeto principal era formar ministros de sus dioses; pero se daba como asesoría la instrucción militar. El telpochcalco tenía por objeto principal la instrucción en las cosas de guerra, aunque por la conexión que había entre el sacerdocio y el poder guerrero se hacían también ejercicios religiosos. En las pinturas de los Códices se manifiesta esta diferencia poniendo negros el cuerpo y el rostro de los mancebos del calmécac, y únicamente el cuerpo de los del telpochcalli. Velasco Piña (2003), Rodríguez (2003).

    Tomado de mi libro: Los Tuxtlas nombres geográficos pipil, náhuatl, taíno y popoluca. Analogía con las cosmologías mesoamericanas. Incluye diccionario de localismos y mexicanismos. 2007. Ediciones Culturales Exclusivas. Boca del Río, Veracruz.